KOD PESZEROWY I WIEDZA WSPÓŁCZESNA

Warto poswiecic temu tematowi troche czasu , gdyz laczy sie z historia chrzescijanstwa , wspolczesnego judaizmu i nasza przyszloscia.
Zatem zacznijmy od poczatku od informacji oficjalnych.

MITRA

http://translate.google.pl/translate?hl=pl&sl=en&u=http://en.wikipedia.org/wiki/Mithra&ei=MWPMTJaxDZi8jAefyODWBw&sa=X&oi=translate&ct=result&resnum=2&ved=0CCUQ7gEwAQ&prev=/search%3Fq%3Dmitra%2Bi%2Bmitryzm%2Bwikipedia%26hl%3Dpl%26lr%3D%26client%3Dfirefox-a%26hs%3DoCw%26sa%3DG%26rls%3Dorg.mozilla:pl:official%26channel%3Ds



inaczej;

http://translate.google.pl/translate?hl=pl&sl=en&u=http://en.wikipedia.org/wiki/Mitre&ei=MWPMTJaxDZi8jAefyODWBw&sa=X&oi=translate&ct=result&resnum=3&ved=0CC8Q7gEwAg&prev=/search%3Fq%3Dmitra%2Bi%2Bmitryzm%2Bwikipedia%26hl%3Dpl%26lr%3D%26client%3Dfirefox-a%26hs%3DoCw%26sa%3DG%26rls%3Dorg.mozilla:pl:official%26channel%3Ds



i jeszcze cos....


MITRA , TO KOBIETA.



Mala przerwa spowodowana jest w znalezieniu polaczenia religji minoteistycznych ( judaizm , chrzescijanstwo) z ich pierwowzorem Mirtyzm. Ale mirtyzmem bardzo wczesnym nie przerobionym na zaratrustranizm. O dziwo Mitra to nie mezczyzna, Mitra to kobieta , wiele na to wskazuje.W Iranie Mitra jest bardzo starym imieniem zenskim, wcale ich to nie dziwi ze byla to kobieta, posiadaja taka wiedze ( ostatnio wymienialam wiedze z historykami Iranskimi). Poza tym swiatynie wspolczesne poswiecone tej religji na wiezy umieszczona maja piecioramienna gwiazde Wenus,a Wenus jest zenska , jest pierwowzorem aspektu zenskiego.Natomiast aspekt zenski (kazdy embrion w lonie matki przez kilka dni jest wylacznie zenski). Dopiero po kilku dniach z cech zenskich przeksztalcane sa cechy meskie nie zas odwrotnie. Dowodzi to iz Adam nie mogl byc pierwowzorem genetycznym naturalnym dla Ewy. Owszem mogl byc gdy z jego "kosci" DNA sklonowano po wielu trudach kobiete. Ale ta linia genetyczna jest niekompletna i z racji tego "eksprymetu" do dzisiaj istnieje wiele chorob genetycznych przekazywanych tylko w niektorych rodach ( to jest znay fakt w medycynie i genetyce). Czyli cala wiedza, absolutnie calkowita zawarta jest w aspekcie zenskim nie meskim. Aspekt meski posiada czesc wiedzy wydzielonej z zenskiego , oraz wieksza moc( sile dzialania) , ktora to "uzupelnila miejsce", wiedzy zenskiej.
Bardzo ciekawa jest cala symbolika zwiazana z Mitra , ktora od wiekow istnieje wyryta na scianach starych sankktuariow mitryjskich w Europie , ale nie tylko. Mitra to litera M. otoczona gwiezdzistym plaszczem ,glowa jej okolona 12 znakami zodiaku, obok dwie istoty prowadzace ja, oswietlajace jej droge pochodniami.
Mitryjskie sanktuaria zawsze byly pod ziemia w grotach, tam tez w nocy odbywaly sie mistyczne spotkania na ktorych przekazywano wiedze jak dusza ma sie uwolnic z materii i wrocic do domu w gwiazdach.Poniewaz w dalszym ciagu odkodowywania bede pisala o kobiecie noszacej podwojne M.M. ( czyli o Marii Magdalenie , bezposrednio powiazanej z Mitryzmem i Mitra), mosialam zatrzymac sie na odkodowaniu wiedzy na ten temat, bo Barbara Thiering nie robi tego.Byc moze nie posiada informacji zwiazanych z Mitryzmem, a byc moze wylacznie odczytuje tresc ze zwojow , a nie zawsze mozna odkodowac ta tresc bez szerszej wieloaspektowej wiedzy.
Powiem Wam iz jest to bardzo interesujaca praca.Bede kolejno wpisywala moje refleksje. Mysle ze Was to zainteresuje.
Kiara

Postanowilam zamiescic kilka adresow pod ktorymi jest informacja na temat Mitry i mitryzmu.

Mitra ( moim zdaniem postac kobieca) okryta jest wielka tajemnica. Potrzeba wielkiego wyczucia i bystrosci umyslu zeby to zauwazyc jednak coraz wiecej ludzi zaczyna myslec samodzielnie nie zas powielac wzorce myslowe innych, zaczyna odkrywac prawde.
http://www.opoka.org.pl/slownik/ltk/mitra.html
http://okultura.pl/texts/novum/001.php
http://www.arsregia.pl/?m=artykuldruk&id_artykulu=167
http://wiadomosci.onet.pl/1,15,11,47939 ... forum.html

http://www.taraka.pl/index.php?id=mithreum.htm

http://www.geocities.com/judaizm_humanistyczny/boe.htm
Postaram sie uzupelnic i wyjasnic wiecej na temat Mitry oraz wiedzy jaka przekazuje.

Ciekawostki perskie po mitryjskie , wspolne korzenie monoteizmu.


http://www.eioba.pl/a2545/klasyczne_religie_wiata_zaratusztrianizm_zoroastryzm

Narodziny Jezusa , dzien narodzin Mitry.

http://www.ungern.fora.pl/wiedza-i-nauka,8/dokladna-data-urodzin-jezusa,2282.html

Trzeba miec duzo dystansu do tych informacji , mnie zainteresowaly jedynie pewne szczegoly , dlatego ja umiescilam w moim publicznym "notesie".

Kult Mitry wed?ug pism wczesnochrze?cija?skich

13) Bacchiocchi sugeruje, ?e mitraizm I i II wieku mĂłg? mie? wp?yw na chrze?cijan, czego skutkiem by?o przyj?cie w pierwszej po?owie II wieku niedzieli na ich dzie? kultu ("Od soboty do niedzieli" W-wa 1985, s. 264). O ile Bacchiocchi tylko 'sugeruje', to polski adwentysta Z. ?yko wr?cz stwierdza:

"Kult Mitry wywar? olbrzymi wp?yw na obrz?dowo?? chrze?cija?sk?. Najpowa?niej uzewn?trzni?o si? to w kulcie niedzieli, a nawet w jej nazwie jako 'dniu Pa?skim'." ("Nauki Pisma ?wi?tego" W-wa 1989, s. 211).

Na pocz?tek kilka s?Ăłw o tej religii perskiej przyniesionej do Rzymu przez legiony.

"Mitra by? pocz?tkowo por?czycielem wierno?ci i sk?adanych przysi?g. PĂł?niej sta? si? zwiastunem i bogiem ?wiat?a. Przypisywano mu zreszt? i szereg innych jeszcze funkcji: by? uwa?any nawet za s?dziego umar?ych, karz?cego nieszczero?? i k?amstwo. Najbardziej wszak?e jest on znany jako bĂłg wojny. W tym charakterze pozna?y go rzymskie legiony przebywaj?ce na Wschodzie, i kult jego roznios?y szeroko po Ăłwczesnym ?wiecie. Mitra, bĂłg ?wiat?a i wojny, dzi?ki legioni?cie rzymskiemu dociera? wsz?dzie, gdzie tylko zjawia?y si? or?y rzymskie, jako legionĂłw towarzysz i obro?ca. Mitra znaczy 'ugoda', tak ?e ju? w samej nazwie podkre?lony jest charakter tego bĂłstwa. W hymnach Rig-Wedy rola jego jest raczej drugorz?dna. Wydaje si?, ?e patronowa? on wszelkim kontraktom i by? m?cicielem ich niedotrzymywania. W niektĂłrych traktatach pokojowych nawet poza granicami wzywany jest na por?czyciela. Jest bogiem ?wiat?a i jasno?ci dnia, co nie znaczy, ?e by? 'bogiem s?o?ca' w sensie semickiego Szamasza. I je?eli pĂł?niej Rzymianie uwa?ali go za Sol Invincibilis - to jest to ju? ewolucja dalsza, poza granicami Iranu. Jako bĂłg wojny s?awiony jest przez hymny w Khorta Awesta. Legiony rzymskie uchwyci?y g?Ăłwnie ten jego rys i im to zawdzi?cza Mitra sw? pĂł?niejsz? popularno??. Na pomnikach archeologicznych widzimy go w czapce frygijskiej zabijaj?cego no?em le??cego u jego stĂłp byka. Ta symbolika jest pe?na wyrazu, je?li si? zwrĂłci uwag?, ?e z wn?trza zabitego zwierz?cia wyszed? ?wiat ro?linny i zwierz?cy, tak ?e Mitra dokonywa ofiary w roli Demiurgosa. Ma to rĂłwnie? i odcie? soteriologiczny, bo sp?ywaj?cej krwi przypisywano moc oczyszczaj?c?. St?d tzw. taurobolium, tj. poddawanie inicjowanego w mysteria mithraica ablucji w krwi sp?ywaj?cej z zabitego zwierz?cia. Wszystkie powy?sze funkcje: boga przymierza i kontraktu, boga ?wiat?a i jasno?ci dnia, boga wojny i Demiurgosa, sprawi?y, ?e Mitra, i to pomimo wyra?nej niech?ci Zaratustry, przetrwa? w religii ludowej, aby w czasach pĂł?niejszych rozpocz?? swĂłj pochĂłd po Imperium Rzymskim. Jeszcze Julian Apostata (331-363) szuka? b?dzie w mitraizmie przeciwwagi dla wp?ywĂłw chrze?cija?skich i or??a w swej nieub?aganej z nim walce. PĂł?niejsze dzieje religii ira?skiej nie odznaczaj? si? ju? niczym szczegĂłlnym" ("Religie Wschodu" Ks. E. D?browski, Pozna?-Warszawa-Lublin 1962, s. 206-7).

Pisma wczesnochrze?cija?skie wbrew twierdzeniom adwentystĂłw odcinaj? si? od mitraizmu i atakuj? go za przejmowanie niektĂłrych chrze?cija?skich zwyczajĂłw (chodzi o odmian? rzymsk? mitraizmu, a nie ira?sk?). Synkretyzm religijny w tym czasie dotyka? wszystkie religie poga?skie, a wi?c i mitraizm. Rzymskie odmiany wielu kultĂłw rĂł?ni?y si? od pierwotnych ich wierze? (dzi? te? np. zachodni ruch Hare Kryszna w du?ym stopniu rĂł?ni si? indyjskiego Wisznuizmu). Nieprawdopodobne jest wi?c aby chrze?cijanie korzystali z dorobku "podobnej" w pewnych elementach religii, ktĂłra istnia?a te? Rzymie, w tym samym czasie.

Oto opinie pisarzy wczesnochrze?cija?skich o mitraizmie i Mitrze:

Justyn M?czennik (ur. 100) - "Jezus wzi?? chleb, dzi?ki sk?ada? i mĂłwi?: 'To czy?cie na pami?tk? Moj?. To jest Cia?o moje' [?k 22:19-20]. I podobnie wzi?? kielich, dzi?ki sk?ada? i mĂłwi?: 'To jest Krew Moja' [Mt 26:28]. I rozdawa? im tylko samym. I to z?e demony podrobi?y w Mitry misteriach, ktĂłre wed?ug ich podania, w?a?nie tak si? odbywa? maj?. OtĂł? przy obrz?dach wtajemniczania stawia si? chleb i kielich z wod?, a potem wymawia si? s?owa, ktĂłre znacie, albo si? o nich dowiedzie? mo?ecie" ("Apologia" I:66,3-4).

Wydaje si?, ?e i dalsze s?owa o niedzieli s? kontynuacj? 'polemiki' z mitraizmem, bowiem opisuj? Eucharysti?, o ktĂłrej mowa by?a i wcze?niej:

"W dniu za?, zwanym Dniem S?o?ca odbywa si? zebranie w jednym miejscu wszystkich razem, i z miast i ze wsi. (...) gdy modlitwa si? sko?czy, przynosz? chleb oraz wino i wod?, a prze?o?ony zanosi modlitw? a tak?e dzi?kczynienie. (..) Zgromadzenia za? nasze dlatego odbywaj? si? w Dniu S?o?ca, poniewa? to pierwszy dzie?, w ktĂłrym BĂłg przetworzy? ciemno?ci oraz materi? i ?wiat uczyni?, poniewa? i Jezus Chrystus, nasz Zbawiciel, tego samego dnia zmartwychpowsta?" ("Apologia" I:67,3-7).

"A dalej, gdy ci, co sprawuj? Mitry misteria, powiadaj?, ?e Mitra si? narodzi? z kamienia, jako ?e jaskini? nazywaj? owo miejsce, gdzie udzielaj? wtajemniczenia wiernym jego, czy mia?bym nie wiedzie?, ?e to na?ladownictwo owego s?owa Danielowego: 'Kamie? bez pomocy r?k ludzkich odci?to z gĂłry wielkiej' [Dn 2:34]', ?e to rĂłwnie? na?ladowanie wyra?enia Izajasza [Iz 33:16], ktĂłrego zreszt? wszystkie s?owa na?ladowa? usi?owano? Sztuk? sw? bowiem wysilili, by zagarn?? dla siebie s?owa, dotycz?ce ?ycia sprawiedliwego" ("Dialog z ?ydem Tryfonem" I:70,1).

"Tymczasem Dzieci? narodzi?o si? w Betlejem. Poniewa? JĂłzef w owej miejscowo?ci nie znalaz? ?adnego schroniska, stan?? w jaskini, znajduj?cej si? tu? w pobli?u miasteczka. (...) PowtĂłrzy?em wi?c wy?ej wypisany urywek z Izajasza [Iz 33:13-19] i powiedzia?em, ?e to dla tych w?a?nie s?Ăłw ci, co sprawuj? Mitry misteria, za podpuszczeniem diabelskim g?osz?, i? wtajemniczenia udzielaj? w miejscu, ktĂłre nazywaj? jaskini?" ("Dialog z ?ydem Tryfonem" II:78,5-6).

Jak widzimy, Justyn tu mĂłwi, ?e niektĂłre elementy w kulcie Mitry s? imitacj? Eucharystii czy na?ladownictwem epizodĂłw z ?ycia Jezusa. Mo?e i mia? te? analogicznie na my?li niedziel?, ktĂłra wed?ug tego przekazu mog?a by? przez mitaristĂłw przej?ta od chrze?cijan.

Tertulian (ur. 155) w swym pi?mie przedstawia imitacj? chrztu w wykonaniu mitraistĂłw:

"Ale nawet poganie, nie rozumiej?c zupe?nie duchowych rzeczywisto?ci, przypisuj? t? sam? moc skuteczn? swoim bo?kom. Ok?amuj? si? jednak bezp?odnymi wodami. Obmycie bowiem jest rytem wprowadzaj?cym w niektĂłre religie, jak np. Izydy, czy Mitrasa [Mitry]. Nawet samych bogĂłw ustanawiaj? podczas rytualnych obmy?. (...) uczestnicy zanurzaj?c si? w wodzie, odradzaj? si? i odzyskuj? bezkarno?? po dokonanych krzywoprzysi?stwach. RĂłwnie? nasi przodkowie wod? oczyszczaj?c? udzielali mordercom rozgrzeszenia" ("O chrzcie" 5).

"Powstaje jednak pytanie: pod czyim kierunkiem rodzi si? fa?szywa interpretacja tych cz??ci Pisma ?w., ktĂłre przyczyniaj? si? do powstania herezji? Oczywi?cie, ?e jest to sprawa diab?a. Jemu w?a?nie zale?y na obalaniu prawdy. On nawet boskie sakramenty na?laduje w obrz?dach poga?skich. On przecie? chrzci tych, ktĂłrzy wierz? w niego i do niego nale??; przyrzeka uwolnienie od grzechĂłw przez chrzest, a nadto, o ile dobrze pami?tam, Mitras [Mitra] na czo?ach ?o?nierzy wyciska znak przynale?no?ci do siebie. Sk?ada si? te? u niego ofiar? z chleba; obchodzi si? uroczysto?ci zmartwychwstania, a pod mieczem zdobywa si? wieniec chwa?y. Wi?cej, czy nie posiada najwy?szego kap?ana, zadawalaj?cego si? jednorazowym tylko ma??e?stwem? Posiada i dziewice a tak?e i swych wstrzemi??liwych" ("Preskrypcja przeciw heretykom" 40).

"opini? maj? o nas i s?o?ce uwa?aj? za naszego boga. Mo?e nawet do PersĂłw b?dziemy zaliczeni, chocia? s?o?ca na p?Ăłtnie wymalowanego nie czcimy, poniewa? je mamy zawsze na jego drodze niebieskiej. (...) Podobnie, je?li dzie? s?o?ca po?wi?camy rado?ci, ale z ca?kiem innego powodu ani?eli ze czci dla s?o?ca" ("Apologetyk" 16:9-11). Inne zapo?yczenia mitraistĂłw od chrze?cijan Tertulian opisa? w swym dziele "O wie?cu".

Orygenes (ur. 185) w swym dziele "Przeciw Celsusowi" oburza si?, ?e chrze?cijan przyrĂłwnuje si? do mitraistĂłw czy innych pogan:

"I tych, ktĂłrzy 'wierz? bez dowodĂłw' [chrze?cijan], przyrĂłwnuje [Celsus] do '?ebrz?cych kap?anĂłw Kybeli i wieszczkĂłw, do mitraistĂłw, czcicieli Sabazjosa oraz ludzi wierz?cych w jakie? widma - Hekad? czy innego demona albo demony. Bo - powiada - przewrotni ludzie wykorzystuj?c ich ?atwowierno?? i g?upot? robi? z nimi, co chc?, a to samo dzieje si? rĂłwnie? w?rĂłd chrze?cijan'. (...) A zastanĂłwmy si?, co by?o korzystniejsze dla ludzi wierz?cych, wyrwanych z bagna grzechu, w ktĂłrym si? przedtem tarzali: wierzy? 'bez dowodĂłw', ale naprawi? swe obyczaje i znale?? oparcie w zaufaniu nauce o karze za grzechy i nagrodzie za dobre uczynki, czy te? od?o?y? swoje nawrĂłcenie na s?uszn? wiar? do czasu, gdy dok?adnie wnikn? w sens nauki?" (1:9).

"Z kolei, pragn?c popisa? si? wielk? erudycj?, Celsus opowiada rĂłwnie? o jakich? misteriach perskich: 'Wzmiank? na ten temat, powiada, znajdujemy w naukach perskich, a zw?aszcza w misteriach odprawianych przez PersĂłw ku czci Mitry. Zawieraj? one symbol dwĂłch sfer niebieskich - sfery gwiazd sta?ych i sfery planet, przez ktĂłre przechodzi dusza. Symbol ten przedstawia si? nast?puj?co: Jest to drabina zawieraj?ca siedem bram (...) Uwa?aj?, ?e pierwsza brama nale?y do Kronosa (Saturna) (...) szĂłsta, srebrna, do ksi??yca, a siĂłdma z?ota, do s?o?ca, albowiem metale te imituj? barw? ksi??yca i s?o?ca'. (...) Gdybym przytoczy? tu [dalsze] s?owa Celsusa odnosz?ce si? do tego zagadnienia, post?pi?bym, jak s?dz?, bezsensownie i pomiesza?bym rĂł?ne sprawy tak samo jak on, skoro niedorzecznie w??cza do oskar?enia ?ydĂłw i chrze?cijan nie tylko Platona, lecz te? perskie misteria Mitry i ich interpretacje. Nie wnikaj?c w to, czy Persowie w swoich misteriach g?osz? prawd?, czy te? k?ami?, zapytam, dlaczego Celsus opowiada w?a?nie o misteriach Mitry i stara si? je obja?ni?, zamiast zaj?? si? jakimkolwiek innymi? Przecie? Grecy, jak si? wydaje, wcale nie cenili wy?ej misteriĂłw Mitry ani?eli misteriĂłw eleuzy?skich albo tych, ktĂłre odprawiano ku czci Hekady na Eginie. Skoro jednak wola? mĂłwi? o misteriach barbarzy?skich i o ich wyja?nieniach, czemu nie oceni? wy?ej misteriĂłw egipskich, ktĂłre znajduj? wielu zwolennikĂłw, albo misteriĂłw kapadockich odprawianych w mie?cie Komana ku czci Artemidy, misteriĂłw trackich albo w ko?cu rzymskich, w ktĂłrych bywaj? wtajemniczani nawet najznakomitsi senatorowie? Je?eli nie chcia? mĂłwi? o nich, bo nie dostarczaj? one ?adnych argumentĂłw przeciw ?ydom i chrze?cijanom, czemu nie wydawa?o mu si? rĂłwnie niestosownym opowiadanie o misteriach o perskich?" (6:22).

"O Persach powiedzieli?my ju? wy?ej, ?e nie buduj? ?wi?ty?, lecz czcz? s?o?ce i stworzenia Bo?e. Nam tak post?powa? nie wolno, albowiem nauczono nas nie s?u?y? stworzeniu, lecz StwĂłrcy" (7:65).

Tak na marginesie czytaj?c s?owa Orygenesa mam niekiedy wra?enie, ?e do poziomu Celsusa zni?aj? si? czasem w swej argumentacji czy to ?wiadkowie Jehowy, czy sabatarianie. Sumuj?c za? zarzuty Celsusa wspĂł?czesny historyk chrze?cija?stwa A. G. Hamman napisa?:

"Poza ironi? Celsus stosuje wobec Objawienia chrze?cija?skiego krytyk?, ktĂłr? ws?awi si? w XIX wieku Dawid Strauss. Nie wykazuje si? ?adn? wiedz? egzegetyczn?, nie odrĂł?nia rodzajĂłw literackich Biblii, stosuje prymitywn? metod? porĂłwnawcz?, sprowadzaj?c opisy biblijne do legend poga?skich, do niezr?cznie wy?o?onych tez plato?skich lub zapo?ycze? ze wschodnich religii Mitry czy Ozyrysa" ("?ycie codzienne pierwszych chrze?cijan (95-197)" W-wa 1990, s. 151).

Jak widzimy opinie adwentystĂłw dotycz?ce pochodzenia niedzieli przypominaj? zarzuty poganina Celsusa.

W zwi?zku te? z powy?szym adwentysta Z. ?yko powinien uwa?a?, by si? nie okaza?o, ?e to mitrai?ci przyj?li od chrze?cijan okre?lenie "Dzie? Pa?ski" dla swego dnia (niedzieli), bo przecie? zawiera?a je Ap 1:10.

Nadmie?my jeszcze, ?e wcze?niejsi pisarze chrze?cija?scy nie zajmowali si? mitraizmem, a to pewnie z powodu tego, ?e nie by? on jeszcze na tyle rozwini?ty w Cesarstwie Rzymskim, by by? wystarczaj?co zauwa?alnym.

Sam Bacchiocchi w?a?ciwie tylko prze?lizguje si? nad pĂł?niejszym oficjalnym wprowadzeniem kultu s?o?ca jako najwy?szego boga przez cesarza Heliogabala (Elagabala), ktĂłry sprawowa? w?adz? w latach 218-222 (patrz "Tertulian. Czasy - ?ycie - dzie?a" dr J. Sajdak, Pozna? 1949, s. 3). Jest tak zapewne dlatego, bo lata te nie pasuj? mu do jego koncepcji wp?ywu kultu s?o?ca na chrze?cija?stwo ju? na pocz?tku II wieku. Ale zacytujmy jego s?owa by samemu wyrobi? sobie zdanie na ten temat:

"przekonywuj?ce jest to zrĂł?nicowanie mi?dzy dwoma kultami [s?o?ca]: prywatnym i publicznym. Mitraizm by? pocz?tkowo kultem prywatnym [Sol Invictus Mithra], chocia? mia? w?rĂłd swoich zwolennikĂłw tak?e s?dziĂłw i cesarzy. Sol Invictus Elagabal, z drugiej strony, by? kultem powszechnym, ze wspania?ymi ?wi?tyniami, a podczas panowania m?odego cesarza Elagabala (218-222) sta? si? oficjalnym kultem ca?ego Imperium" (s. 264).

Jak widzimy, ze zrozumia?ych dla nas wzgl?dĂłw, nasz analityk adwentystyczny po?wi?ci? cesarzowi, ktĂłry wprowadzi? oficjalny kult s?o?ca w latach 218-222 tylko jedno zdanie! Wiemy te?, ?e wi?kszo?? pism wczesnochrze?cija?skich mĂłwi?cych o niedzieli, jako dniu kultu chrze?cijan, powsta?o przed tym wprowadzeniem do Rzymu kultu s?o?ca. Jak?e wi?c chrze?cijanie mieliby wcze?niej przypodobywa? si? poganom, ktĂłrych kult s?o?ca by? nieoficjalny, prywatny, a wi?c i jeszcze embrionalny, albo nawet rozbity na wielu bogĂłw uto?samianych ze s?o?cem? Kult ten rozwija? si? rĂłwnolegle do chrze?cija?stwa, a nie wewn?trz niego.

O dalszym rozwoju kultu s?o?ca patrz poni?ej rozdzia? "Czy data ?wi?ta Narodzin Niezwyci??onego S?o?ca wp?yn??a na termin obchodzenia Bo?ego Narodzenia?". O wielo?ci bogĂłw uto?samianych ze s?o?cem patrz rozdzia? poni?ej "S?o?ce i jego kult, a chrze?cijanie".

Na koniec, aby pokaza?, ?e nie tylko od chrze?cijan poganie adoptowali pewne zwyczaje, ale te? i od ?ydĂłw, przytoczymy s?owa Tertuliana, ktĂłry pisze, ?e niektĂłrzy poganie 'sabatyzowali' po swojemu w dzie? Saturna (sobota):

"Inni bardziej po ludzku s?dz?, ?e s?o?ce jest bogiem chrze?cijan, jako, ?e jest rzecz? znan?, i? podczas modlitwy zwracamy si? na wschĂłd, albo ?e cieszymy si? w dniu s?o?ca. Czy inaczej post?pujecie? Czy wielu spo?rĂłd was uwielbiaj?c niekiedy cia?a niebieskie nie porusza wargami o wschodzie s?o?ca? Faktycznie jeste?cie tymi, ktĂłrzy do spisu tygodnia przyj?li?cie s?o?ce, jako podstaw? siedmiodniowego tygodnia, a... [przypis: Tekst zepsuty] z samych dni wybrali?cie jeden, w ktĂłrym unikacie k?pieli, lub odk?adacie j? na wieczĂłr, wzgl?dnie dbacie o odpoczynek, lub posi?ek. Czyni?c to, odst?pujecie sami od w?asnej, a przechodzicie do obcej religii. ?ydowskimi bowiem ?wi?tami s? szabaty i czyste potrawy i ?ydowski kult ?wiec i posty razem z chlebami prza?nymi, oraz modlitwy nad brzegami rzek. Przecie? to wszystko obce jest dla waszych bogĂłw. Dlatego, - ?e nie odst?pi? od obranej drogi - zauwa?acie podobie?stwo wy, ktĂłrzy zarzucacie nam kult s?o?ca i jego dnia, ?e nie jeste?my zbyt daleko od Saturna i waszych szabatĂłw!" ("Do pogan" I:13).

"opini? maj? o nas i s?o?ce uwa?aj? za naszego boga. Mo?e nawet do PersĂłw b?dziemy zaliczeni, chocia? s?o?ca na p?Ăłtnie wymalowanego nie czcimy, poniewa? je mamy zawsze na jego drodze niebieskiej. Ostatecznie podejrzenie to st?d pochodzi, poniewa? jest rzecz? wiadom?, ?e my modlimy si? zwrĂłceni ku wschodowi. Ale i z was wielu nieraz pragn?c pomodli? si? do swoich niebian, porusza wargami ku wschodowi s?o?ca. Podobnie, je?li dzie? s?o?ca po?wi?camy rado?ci, ale z ca?kiem innego powodu ani?eli ze czci dla s?o?ca, bo stoimy chyba zaraz za tymi, ktĂłrzy dzie? Saturna na prĂł?nowanie i uczty po?wi?caj?, przy czym naturalnie odst?puj? od ?ydowskich zwyczajĂłw, nie znaj?c ich dobrze" ("Apologetyk" 16:9-11).

[Wstecz: strona g?Ăłwna]

   

http://www.piotrandryszczak.pl/niedzie16.html

Mitraizm, mithra
Informacje ogĂłlne

Mitraizm, kultu staro?ytnych indo-ira?skiego boga ?wiat?a, mithra, wczesnego chrze?cija?stwa sta? si? najbardziej powa?ny rywal w tajemnicy kultu szybko rozprzestrzenia? si? z Syria i Anatolii w ca?ej zachodniej cz??ci Morza ?rĂłdziemnego i na Galia i Wielkiej Brytanii.

Jej pocz?tki cultic pozostaje niejasny.

Chocia? Perski bĂłg mithra, g?Ăłwnego sojusznika w Ormuzd, dobre ?ycie w pĂł?niejszym Zoroastrianizm, jest identyczna z rzymskiego bĂłstwa, Western kultu mithra mia? kilka po??cze? z Zoroastrianizm niezale?nie od jego nacisk na wieczn? walk? mi?dzy dobrem i z?em.

By?o siedem klas o wszcz?ciu post?powania w kultu, ktĂłry zako?czenia nie?miertelno??.

Najwa?niejszy by? rytua? zabijaniu z byka, reenactment z mithra's zabijania byka na kosmiczne stworzenia, ktĂłre symbolizuje w podboju z?a i ?mierci.

Astrologia i kultu s?o?ca rĂłwnie? odegra?y rol? w Mitraizm.

Wprowadzony do Zachodniego w 1 wne przez rzymskich ?o?nierzy, ktĂłrzy mieli walczy? przeciwko Partowie, kult pozosta? szczegĂłlnie popularne w?rĂłd wojskowych - boga wciela? soldierly takich warto?ci, jak zwyci?stwo, odwaga i lojalno?? - kupca i klas.

Kobiety by?y wy??czone z kultem.

Jeden z najbardziej wp?ywowych ruchĂłw religijnych w Imperium Rzymskiego w wieku 4, Mitraizm, wraz z innymi nie-chrze?cija?skiej sekty, prze?ladowa? poniĂłs? po konwersji Konstantyn i stopniowo zmar?.

Znacz?co, mithra narodzin upami?tnione zosta?o w dniu 25 grudnia.

Uwierzy?
Religijny
Informacja
?rĂłd?owy
stronie internetowej
Uwierzy? Religijny Informacja ?rĂłd?o
Nasze lista 2.300 religijna Przedmioty
E-mail
Tamara M. Green

Bibliografia:


Cumont, Franz, Tajemnice mithra, 2d rev.

ed., trans.

Thomas J. McCormack (1956); Hinnells, JR, wyd., Mithraic Studies 2 vols.

(1975); Laeuchli, Samuel, ed., Mitraizm w Ostia: Tajemnica religii i chrze?cija?stwa w staro?ytnym Port Rzym (1967); Vermaseren, MJ, Mitra: Tajemnica Boga, trans.

przez Therese i Vincent Megaw (1963); Wynne-Tyson, Esme, Mitra (1958; repr. 1985).

Mitraizm
Informacje Katolicki

A poga?skich religii sk?adaj?ce si? g?Ăłwnie z kultu staro?ytnych indo-ira?skiego boga-S?o?ca mithra.

Jest wpisane Europa: Azja-moll po Alexander's podboju, szybko si? w ci?gu ca?ego Imperium Rzymskiego na pocz?tku naszej ery, osi?gn??a swĂłj zenit w trzecim wieku, i znikn?? pod represyjnych regulacji Teodozjusz pod koniec IV wieku.

PĂł?nego badania z Cumont przynios?y go do rangi g?Ăłwnie ze wzgl?du na swoje rzekome podobie?stwo do chrze?cija?stwa.

POCHODZENIE

Pochodzenie kult mithra pochodzi z czasu, ?e Persowie i Hindusi nadal tworz? jeden osĂłb, dla boga mithra wyst?puje w religii oraz ?wi?tych ksi?g obu wy?cigach, czyli w Vedas oraz w Avesta.

W Vedic hymnĂłw cz?sto jest on wymieniony i jest niemal zawsze w po??czeniu z Waruna, ale poza urodzi?a wyst?pienia jego nazwisko, niewiele wiadomo o nim (Rygweda, III, 59).

onjectured (Oldenberg, "Die" Religia des Veda ", Berlin, 1894) mithra, ?e by? wschodz?cego s?o?ca, Waruna na s?o?ce, lub mithra, niebo w ci?gu dnia, Waruna, niebo w nocy, lub jednej s?o?ce, ksi??yc innych. mithra W ka?dym przypadku jest ?wiat?o s?oneczne lub pewnego rodzaju diety, ale w vedic razy niejasne i ogĂłlne wzmianki o nim wydaje si? wskazywa?, ?e jego nazwisko by?o niewiele wi?cej ni? pami?ci. W roku Avesta jest o wiele bardziej ?ywy i orzeczenia bĂłstwa ni? w Indiach pobo?no?ci, niemniej jednak, jest on nie tylko do wtĂłrnego Ormuzd, ale nie nale?? do siedmiu Amshaspands lub uosobieniem cnĂłt, ktĂłre natychmiast otaczaj? Ahura; on jest tylko Yazad, popularne demigod lub geniusz. Avesta jednak daje nam swoje stanowisko dopiero po reformacji Zoroastrianin; napisy z Achaemenidae (siĂłdma do czwartego wieku pne) przypisa? mu amuch wy?sze miejsce, nazywaj?c go natychmiast po Ormuzd i ??cz?ce go z bogini Anaitis (anahata ), KtĂłrego nazwisko czasami poprzedza w?asnej. Mithra ma boga ?wiat?a, Anaitis bogini wody. Niezale?nie od Zoroastrianin reformy, mithra zachowa? swoje miejsce przede wszystkim jako bĂłstwo w pĂł?nocno-zachodniej cz??ci Iranu wy?yna. Po podboju Babilonu Perski kult tego wesz?a w kontakt z ChaldejczykĂłw i astrologi? z krajowymi kultu Marduk. W czasie dwĂłch priesthoods z mithra i Marduk (magi i chaldaei) coexisted w stolicy i wiele Mitraizm wypo?yczony z tego stosunku. zmodyfikowano Mitraizm podrĂł?owa? dalej pĂł?nocno-zachodnim i sta?o si? Pa?stwo kult Armenia. Jej w?adcy, pragn? roszczenia zej?cie z krĂłlĂłw chwalebnej przesz?o?ci, Mithradates przyj??a ich jako imi? krĂłlewskie (wi?c pi?ciu krĂłlĂłw Gruzja, Eupator z Bosfor). Mitraizm nast?pnie wpisuje Azja Mniejsze, zw?aszcza Pontu i Kapadocji. Oto ona wesz?a w kontakt z Phrygian Attis i kult Cybele z ktĂłr? przyj??a szereg idei i praktyk, cho? pozornie nie brutto obscenities z Phrygian kultu. Phrygian-chaldejski indo-ira?skie religii, w ktĂłrym pozosta? dominuj?cy element Iranu, przyszed?, po Alexander's podboju, w kontakcie z zachodnich ?wiat. Hellenism jednak, a zw?aszcza Grecja sam pozosta? zadziwiaj?co wolne od jej wp?ywu. Kiedy wreszcie wzi?? w posiadanie Rzymian KrĂłlestwa Pergamum , Zajmowane Azja-moll i dwĂłch legionĂłw stacjonuj?cych ?o?nierzy na Eufrat, Mitraizm sukces na Zachodzie zosta?a zabezpieczona. Rozpowszechnia?a si? szybko z Bosfor do Atlantyku, z Iliria do Wielkiej Brytanii. Jego aposto?ami przede wszystkim byli legioni?ci; tym samym rozprzestrzenianiu pierwszy stacji do granicy z rzymskich armii.

Mitraizm by? zdecydowanie ?o?nierz wyznania: mithra, jego bohater, by?o zw?aszcza bosko?? wierno?ci, manliness, i odwag?, stres go okre?li? na dobre stypendium i brotherliness, wykluczenia kobiet, a tajne wi?? mi?dzy jej cz?onkami s? sugerowane pomys? Mitraizm murarski, ?e by? w?rĂłd Roman wojsko.

Jednocze?nie Wschodniej niewolnikĂłw i zagranicznych handlowcĂłw utrzyma?a swoj? propagand? w miastach.

Gdy M?drcy, pochodz?cych z krĂłl Tiridates z Armenia, czczony by? w Nero jeden emanacj? mithra, cesarz chcia? by? wszcz?te w ich tajemnice.

W Mitraizm przeszed? jako Phrygian kult zacz?? go do udzia?u w oficjalne uznanie Phrygian kultu, ktĂłry mia? d?ugie przys?uguje w Rzym.

Cesarz Kommodus zosta? publicznie wszcz?te.

Jego najwi?kszym stylu jednak by? syn cesarskiej z kap?anka z boga-s?o?ca w Sirmium w Panonii, Waleriana, ktĂłrzy zgodnie z zezna? Flavius Vopiscus, nigdy nie zapomnieli o jaskini, gdzie jego matka wszcz??a go.

W Rzym, za?o?y? kolegium kap?anĂłw w s?o?ce i jego monety legendy "Sol, Dominus imperii Romani".

Dioklecjan, Galerius i Licyniusz zbudowany w Carnuntum na Dunaju do ?wi?tyni mithra z dedykacj?: "Fautori Sui imperii".

Ale z triumfem chrze?cija?stwa Mitraizm skierowa? do nag?ego ko?ca.

Zgodnie Julian mia? go z innymi poga?skie kulty krĂłtkie o?ywienie.

W pogan z Aleksandria lynched Jerzego Arian, biskup miasta, do prĂłby zbudowania ko?cio?a w Mitra jaskini w pobli?u miasta.

Przepisy prawne Teodozjusz I podpisane jego ?mierci aresztowania.

M?drcy zamurowano swoich ?wi?tych jaski? i mithra nie ma m?czennikĂłw z rywalem m?czennikĂłw ktĂłrzy zgin?li dla Chrystusa.

NAUKI

Pierwsz? zasad? lub najwy?szego Boga by? wed?ug Mitraizm "Infinite Time"; ten by? nazywany Aion lub Saeculum, Kronos lub Saturn.

Kronos nie jest to inne ni? Zervan, staro?ytnego Iranu koncepcji, ktĂłre przetrwa?y ostry dualizm w Zaratusztra; Zervan by? ojcem zarĂłwno Ormuzd i Ahriman i po??czone dwoma przeciwie?stwami w wy?sz? jedno?? i czczony by? jeszcze tysi?c lat pĂł?niej przez Manichees .

To uosobieniem czasu, niepoj?ty, sexless, passionless, by?a reprezentowana przez ludzi potworem, z g?ow? lwa i w??a w zwojach o swoje cia?o.

On przeprowadza jeden ber?o i jak b?yskawica suwerenne boga i ka?dej strony, ktĂłra odby?a si? w kluczowym jako kapitan niebios.

On mia? dwie pary skrzyde? do symbolizuj? szybko??.

Jego cia?o by?o pokryte zodiacal znakĂłw i symboli z sezonĂłw (tj. astrologii chaldejski w po??czeniu z Zervanism).

Ten pierwszy mia? zasad? nieba i ziemi, ktĂłry z kolei by? ojcem ich syna i rĂłwne, Ocean.

Podobnie jak w europejskiej legendy, niebie i Jowisza (Oromasdes) Kronos powiedzie.

Ziemia jest Speñta Armaiti z Persami lub Juno z Westerns, Ocean jest Apam Napat-lub Neptun.

W Perski nazwy nie zosta?y zapomniane, chocia? Grecki i Roman nie by?y zwyczajowo wykorzystywane.

Ormuzd i Spenta Armaiti urodzi?a wiele mniejszym bĂłstw i herosĂłw: Artagnes (Hercules), Sharevar (Mars), Atar (Vulcan), Anaitis (Cybele), i tak dalej.

Z drugiej strony Pluton nie by?o, lub Ahriman, rĂłwnie? zrodzi? wladca czasu.

Evil wcielony do armii wzros?a z ciemno?ci do ataku i dethrone Oromasdes.

Zosta?y one jednak wrzuca si? z powrotem do piek?a, sk?d oni ucieczki, wander ponad powierzchni? ziemi i po?ci? cz?owieka.

To jest cz?owiek, obowi?zek kultu czterech prostych elementĂłw, wody i ognia, powietrza i ziemi, ktĂłre w g?Ăłwnej s? przyjaciĂł?mi cz?owieka.

Siedem planet rĂłwnie? by?y beneficent bĂłstw.

Dusze ludzi, ktĂłre by?y tworzone razem od pocz?tku i ktĂłre w chwili urodzenia mia?a, ale pochodz? z nieba empyrean do organĂłw przygotowane dla nich, otrzymanych od siedmiu planet swoje pasje i w?a?ciwo?ci.

St?d siedem dni w tygodniu by?y dedykowane do planet, siedem metali by?y dla nich sacrum, siedem obrz?dy o wszcz?ciu post?powania zosta?a dokonana w celu udoskonalenia Mithraist, i tak dalej.

Jako z?e duchy kiedykolwiek le?? w poczeka? na hapless cz?owiek, on potrzebuje przyjaciela i Zbawiciela, ktĂłrzy s? mithra.


cd....

http://mb-soft.com/believe/tphm/mithrais.htm

cd...


Mithra urodzi? si? z matki-rock przez rzek? pod drzewem.

On przyszed? na ?wiat z Czapka frygijska na g?ow? (st?d jego oznaczenie jako Pileatus, Capped One), a nĂł? w r?ku.

MĂłwi si?, ?e pasterze ?ledzili jego urodzenia, ale jak to mo?e by?, bior?c nie by?o ludzi na ziemi, nie da si? wyt?umaczy?.

Bohater-boga pierwszy do bitwy daje s?o?ce, zwyci??a go, korony go promieniami i czyni go swoim znajomym i kolegom wieczne; Tak, s?o?ce staje si? w pewnym sensie mithra w podwĂłjnej, czy te? jego ojciec, ale Helios Mitra jest jeden BĂłg.

Potem nast?puje walka mi?dzy mithra i byka, centralny dogmat o Mitraizm.

Ormuzd doprowadzi?y do dzikiego byka, ktĂłry wykonywa? mithra, pokonali?my i przeci?gni?ty na jego jaskini.

Ta podrĂł? wearisome walcz?cych z byka w kierunku jaskini jest symbolem cz?owieka na ziemi k?opotĂłw.

Niestety, byk ucieka z jaskini, po czym wysy?a Ormuzd kruk z wiadomo?? do mithra znale?? i zabi? go.

Mithra niech?tnie slucha, plunges a jego sztylet do byka, gdy? wraca do jaskini.

Strange do powiedzenia, z cia?a umieraj?cego byka wp?ywy wszystkich zdrowych ro?lin i ziĂł?, ktĂłre pokrywaj? ziemi?, z jego szpiku kostnego zbo?e, z jego krwi winoro?li, itp. moc z?a wysy?a swoje nieczyste stworze?, aby zapobiec lub te trucizn? produkcje, ale na prĂł?no.

Od byka przej?? wszystkie przydatne zwierz?t, a byka, rezygnacj? si? do ?mierci, jest transportowany do sfer niebieskich.

M??czyzna jest teraz tworzony i poddawane do malign wp?yw Ahriman w postaci suszy, deluges i conflagrations, ale jest zapisywany przez mithra.

Wreszcie cz?owiek ma ugruntowan? pozycj? na ziemi i mithra wraca do nieba.

On celebruje ostatni? wieczerz? z Helios i innych jego towarzyszy, jest w jego rydwanie fiery ca?ej oceanu, a teraz w niebie, chroni jego zwolennikĂłw.

Do walki mi?dzy dobrem i z?em nadal w niebie mi?dzy planet i gwiazd, i na ziemi w sercu cz?owieka.

Mithra jest po?rednikiem (Mesites) mi?dzy Bogiem i cz?owiekiem.

Funkcja ta pierwsza wynik?y z faktu, ?e w ?wietle boga-on ma p?ywak w gĂłrnej po?owie drogi mi?dzy niebem a ziemi?.

Podobnie z sun-boga, jego planety mia? posiada? centralne miejsce w?rĂłd siedmiu planet.

W moralny aspekt jego mediacji mi?dzy Bogiem i cz?owiekiem nie mo?e by? okaza?y si? staro?ytnych.

W Mazdean dualists w Mithraists by?y silnie pochylona w kierunku asceza, wstrzymali si? od ?ywno?ci i bezwzgl?dny Kontynencja wydawa?o im szlachetne i chwalebne, cho? nie obowi?zkowe.

Mithra battled one na wszystkie strony przed zanieczyszczeniami, przed wszystkim z?em wewn?trz i na zewn?trz.

Oni wierzyli w nie?miertelno?? duszy z, grzesznicy po ?mierci zosta?y przeci?gni?ty off do piek?a, tylko przeszed? przez siedem sfer planet, siedem bram poprzez otwarcie na mistyczne s?owo Ormuzd, pozostawiaj?c na ka?dej planecie cz??? ich ni?sze do ludzko?ci, jako czysty spirytus, stan?? przed Bogiem.

Na koniec w ?wiat mithra b?dzie descend do innego byka na ziemi?, ktĂłr? b?dzie ofiara, t?uszczu i mieszanie jej z sacrum wina on uczyni wszystko pi? napĂłj nie?miertelno?ci.

On w ten sposĂłb okaza?y si? Nabarses, czyli "nigdy nie podbi?".

Kultu

Nie by?o siedmiu stopni o wszcz?ciu post?powania w mithraic tajemnic.

Konsekrowanego jeden (mystes) sta? si? kolejno Crow (corax), Occult (cryphius), ?o?nierz (mila), Lew (Leo), Perski (Perses), s?oneczna pos?aniec (heliodromos), i ojciec (pater).

Na uroczyste okazje one ubrana w Garb stosownie do ich nazwy, i wypowiedzia? d?wi?kĂłw lub gestĂłw wykonywanych zgodnie z tym, co oni uosobieniem.

"NiektĂłre po?y ich skrzyde? jak ptaki na?laduj?c d?wi?k kruk, inni szumi jak lwy", mĂłwi Pseudo-Augustyn (Quaest. Vet. N. Test. W Polsce, XXXIV, 2214).

Crows, occults i ?o?nierzy tworz?cych ni?sze zamĂłwie?, rodzaj katechumenĂłw, lwy i te dopuszczone do innych stopni by?y uczestnikĂłw tajemnic.

Ojcowie prowadzone kultu.

nikĂłw rodĂłw, rodzaj papie?a, ktĂłrzy zawsze ?yli w Rzym, by? nazywany "Pater Patrum" lub Pater Patratus. "Cz?onkowie poni?ej stopnia pater wezwa? jednego innego" brata ", spo?ecznych i wyrĂł?nienia zosta?y zapomniane w jedno?ci Mithraic . Uroczysto?ci o wszcz?ciu post?powania dla ka?dego stopnia musz? by? zaplanowane, ale s? one znane tylko niejasno - lustrations i bathings, marki z czerwono-gor?cy metal, namaszczenie z miodem, i inni. ?wi?ty posi?ek by? obchodzony chleba i soku dla haoma ktĂłre na Zachodzie zosta? zast?piony wina. posi?ek mia? da? uczestnikom super-mocy naturalnych. Mithraists czczony w jaskiniach, z ktĂłrych du?a liczba zosta?y znalezione. pi?ciu w Ostia, lecz by?y one ma?e i by? mo?e posiadaj? co najwy?ej 200 osĂłb. W apsyda z jaskini stan?? kamie? reprezentacji mithra zabijaniu byka, fragment rze?by zwykle mediocre zas?ug artystycznych i zawsze si? po tej samej Pergamean modelu. ?wietle zwykle spad? poprzez otwory w gĂłr?, jak jaskinie by?y w pobli?u powierzchni ziemi. hideous MONSTROSITY reprezentuj?cych Kronos by? rĂłwnie? podana. po?aru by? stale spalanie w sanktuarium. Trzy razy dziennie modlitwa by?a oferowana s?o?ce w kierunku na wschĂłd, po?udnie, zachĂłd lub w zale?no?ci od godziny . Niedziela by?a przechowywana w ?wi?tym zaszczyt mithra i szesnastego dnia ka?dego miesi?ca by? ?wi?ty do niego jako mediatora. 25 grudnia zaobserwowano w jego urodziny, natalis invicti, odrodzenie-zimowym s?o?cu, unconquered przez rygorĂłw narzucanych z sezonu. Mithraic spo?eczno?ci nie tylko spo?eczno?ci religijnych; by?a spo?ecznych i prawnych z jego cia?a decemprimi, magistri, curatores, defensores i Patroni. spo?eczno?ci nie dopuszcza kobiet jako cz?onkowie. Kobiety mog? konsoli poprzez formowanie associtions do kultu Anaitis - Cybele, ale czy by?y one zwi?zane z Mitraizm wydaje si? w?tpliwe. Rozpusty nr dowodu lub obscenicznych praktykach, tak cz?sto zwi?zane z ezoteryczne kulty poga?skie, nigdy nie zosta? ustalony przed Mitraizm, jak i ile mo?na to stwierdzi?, czy raczej conjectured go mia? podno?nikowo i o?ywczy wp?yw na jego na?ladowcĂłw. Z uwagi na szans? Tertuliana (De Praescriptione, XL) b?dziemy gromadzi?, ?e ich "Pater Patrum" by?a tylko raz si? o?eni?, i ?e mia? swĂłj Mitraizm virgines i continentes, takie przynajmniej wydaje najlepsz? interpretacj? przejazd. Je?li jednak, Dieterich's Mitra w liturgii jest naprawd? liturgii tej sekty, jak on ably twierdzi, jego liturgii tylko strajk mo?e nam jako mieszanina bombast i szarlataneri?, w ktĂłrym mystes musi posiada? jego strony, i szumi w najwy?szym stopniu jego moc a? zostanie wyczerpana, whistle, smack jego wargi i wymawia barbarzy?skie aglomeracji sylab w rĂł?nych mistycznych znakĂłw na niebie konstelacje i s? ods?oni?ty do niego.

ODNIESIENIU DO CHRISTIANITY

A podobie?stwo mi?dzy mithra Chrystusa i uderzy? nawet wczesnych obserwatorĂłw, takich jak Justyn, Tertulian, i innych OjcĂłw, aw ostatnim czasie zosta? wezwany do udowodnienia, ?e chrze?cija?stwo jest jednak dostosowanie Mitraizm, lub co najwy?ej w wynikach tych samych pomys?Ăłw i religijnych aspiracji (np. Robertson, "Pagan Christs", 1903).

W zwi?zku z tym b??dne i unscientific procedury, ktĂłra nie jest zatwierdzona przez organ najwi?kszych ?yj?cych na Mitraizm, nast?puj?ce okoliczno?ci musz? zosta? przyspieszone.

(1) Nasza wiedza w zakresie Mitraizm jest bardzo niepe?ne; oko?o 600 krĂłtkie napisy, g?Ăłwnie dedicatory, oko?o 300 cz?sto fragmentaryczne, exiguous, niemal identyczne pomniki, kilka casual odniesienia w Ojcowie lub Acta martyrum, a tak?e krĂłtki polemik? wobec ktĂłrych Mitraizm Ormia?ski w Eznig prawdopodobnie oko?o 450 kopiowane z Theodore of Mopsuestia (zm. 428) ktĂłrzy mieszkali przy Mitraizm by? prawie do przesz?o?ci - s? to tylko nasze ?rĂłd?a, chyba ?e zawieraj? Avesta, w ktĂłrej jest rzeczywi?cie mithra wymienione, ale ktĂłre nie mo?e nale?y do organu Roman Mitraizm z ktĂłrych chrze?cija?stwo jest porĂłwnywane.

Nasza wiedza jest g?Ăłwnie genialnego domys?Ăłw pracy; z rzeczywistym pracy Mitraizm wewn?trznej i poczucia, w ktĂłrym by? on rozumiany przez tych, ktĂłrzy go profesĂłw na nadej?cie chrze?cija?stwa, nic nie wiemy.

(2) NiektĂłre istniej? oczywiste podobie?stwa, ale w wielu szczegĂł?ach jest ca?kiem prawdopodobne, ?e zosta? Mitraizm kredytobiorcy z chrze?cija?stwem.

Tertulian oko?o 200 mo?e powiedzie?: "hesterni sumus et omnia vestra implevimus" ( "jeste?my, ale wczoraj, ale ca?y ?wiat jest pe?en nas").

Nie jest to nienaturalne, aby podejrzewa?, ?e religia, ktĂłra nape?ni?a ca?y ?wiat, powinny zosta? skopiowane przynajmniej w niektĂłrych szczegĂł?Ăłw przez inn? religi?, ktĂłra by?a bardzo popularna w trzecim wieku.

Ponadto wskaza? resemblances s? powierzchowne i zewn?trznych.

Podobie?stwo w s?owa i nazwy ma nic, jest poczucie, ?e sprawy.

Podczas tych wiekach chrze?cija?stwa by?o coining w?asnej technicznego punktu widzenia, i oczywi?cie mia?o nazwiska, terminy i wyra?enia obecnych w tym dniu i tak nie Mitraizm.

Ale na identycznych warunkach ka?dy system my?li w?asnych my?li.

Mithra nazywany jest mediatorem i tak jest Chrystus, ale mithra pocz?tkowo tylko w sensie astronomicznym lub cosmogonic; Chrystus, b?d?c Bogiem i cz?owiekiem, jest z natury Po?rednika mi?dzy Bogiem i cz?owiekiem.

I tak w podobnych przypadkach.

Mitraizm mia? Eucharystii, ale pomys? na bankiet ?wi?ty jest tak stary, jak i ludzkiego istniej? w ka?dym wieku i w?rĂłd wszystkich narodĂłw.

Mithra zapisane na ?wiat poprzez po?wi?cenie byka; Chrystusa poprzez po?wi?cenie Siebie.

To nie jest mo?liwe wyobrazi? bardziej radykalny ni? rĂł?nica mi?dzy mithra taurochtonos i ukrzy?owanego Chrystusa.

Chrystus urodzi? si? z Dziewicy, nie ma nic do udowodnienia, ?e by? taki sam uwierzy? w mithra ur. ze ska?y.

Chrystus urodzi? si? w jaskini; Mithraists i czczony w jaskini, ale mithra urodzi? si? pod drzewem w pobli?u rzeki.

Tak jak zosta?y wykonane w obecno?ci adoring pasterzy, ale ich istnienie na rze?by nie zosta?a udowodniona, i bior?c pod uwag?, ?e cz?owiek jeszcze nie pojawi? si?, ?e jest to anachronizm, aby podejrzewa? ich obecno?ci.

(3) Chrystus by? historycznych personage, niedawno urodzony w dobrze znanym mie?cie Judei, i ukrzy?owany jako rzymskiego gubernatora, ktĂłrego nazwa wyobra?a? w oficjalnych listach zwyk?ych.

Mithra by? abstrakcji, personifikacja nie nawet s?o?ce, ale w ?wietle dziennym diffused; Jego wcielenie, je?eli takie mo?e by? nazywany, mia? si? sta?o przed stworzenie rodzaju ludzkiego, przed ca?? histori?.

W ma?ych Mithraic zgromadzenia by?y jak Masonic sk?adanych przez kilka, a tylko dla m??czyzn, a nawet te w wi?kszo?ci z jednej klasy, wojskowych; religii wyklucza, ?e po?owa ludzko?ci nie ma ?adnego porĂłwnania do religii Chrystusa.

Mitraizm by? wszystkim kompleksowe i tolerancyjna wobec ka?dego innego kultu, Pater Patrum sam by? du?? bieg?o?? w wielu innych religii, chrze?cija?stwo by?o istotne wy??czno?ci, pot?piaj?c wszelkie inne wyznania w ?wiat, samodzielnie i wyj?tkowe w swoim majestacie.

Publikacja informacji w formie pisemnej przez JP Arendzen.

Przepisywane przez Johna Looby.

W Encyklopedii Katolickiej, Tom X. wydania 1911.

New York: Robert Appleton Company.

NIHIL OBSTAT, 1 pa?dziernika 1911.

Remy Lafort, STD, cenzor.

Imprimatur. + John Murphy Farley, Archbishop of New York

Bibliografia

CUMONT, "zauwa?a, sur un ?wi?tyni Mithraique d'Ostie" (Ghent, 1891); Tam?e, "Textes et ZabytkĂłw dane relat. Aux Mysteres de mithra" (2 vols., Bruksela, 1896-1899); Tam?e, "Les Mysteres de Mithra "(2nd., Pary?, 1902), tr.

McCormack (Londyn, 1903); Tam?e, "Religie Wschodni dans le Romain Paganisme" (Pary?, 1906); Martindale, "religia mithra" w "Miesi?c" (1908, pa?dziernik, listopad, grudzie?); IDEM , "Religia mithra" w "Wyk?ady na Hist. Religii", II (WST, Londyn, 1910); koper, "Roman do spo?ecze?stwa z Nero M. Aureliusz" (Londyn, 1904); St-Clair - Tisdall, "Mythic Christs i Prawda"; Dieterich, Eine Mithrasliturgie (Lipsk, 1903); Ramsay, "Grecki Ko?ciĂł? od pocz?tku i Pagan Ritual" (Edynburg, 1898-9); BLOTZER, "Das hedn. Mysterienwesen und die Hellenisierung des Christenthums "w" Stimmen aus Maria-Laach "(1906-7); Sierpie?," Mithraicisme et Christianisme "w" Revue pratique d'ApologĂŠtique "(pris, 1906-7); WEILAND" Anklange der Christl. Tauflehre jeden umiera Mithraischen Mystagogie "(Monachium, 1907); Gasquet," Essai sur le culte et les mysteres de mithra "(Pary?, 1890.

Ta prezentacja tematu w oryginalnym j?zyku angielskim

Wy?lij e-mail pytanie lub komentarz do nas: E-mail

G?Ăłwnym BELIEVE stronie internetowej (i tematy do indeksu) jest
http://mb-soft.com/believe/belieplm.html




http://mb-soft.com/believe/tphm/mithrais.htm

Mitraizm - siedmiostopniowa drabina do Empireum


Hierarchia mitrejska by?a siedmiostopniowa. Geneza tej drogi ginie w dalekiej przesz?o?ci si?gaj?c nawet szamanizmu i jest powszechna dla organizacji inicjacyjnych z rĂł?nych zak?tkĂłw ?wiata. SiĂłdemka ma zreszt? g??bokie znaczenie uniwersalne dla wszystkich kultur, obrazuje pe?nie. Siedem szczebli wtajemniczenia pozostaje w relacji do Siedmiu Sfer staro?ytnej kosmologii i astrologii1.
Ka?demu stopniowi patronowa?a odpowiednia planeta. ?wiadczy o tym nie tylko ikonografia, ale i zachowane relacje. Celsus, poga?ski adwersarz chrze?cija?stwa przekazuje informacje o misteriach perskiego boga Mithry, ktĂłrych znakiem jest litera X, symbol przeci?cia si? ekliptyki z rĂłwnikiem niebieskim, a ich istot? jest w?drĂłwka po drabinie siedmiu stref planetarnych i dotarcie do Ăłsmej, ostatniej bramy.
O tym, jakie by?y kolejne stopnie wtajemniczenia w inicjacje mitrejskie dowiadujemy si? od ?w. Hieronima z jego listu do Lety. „Przed paru laty” pisze on „wasz powinowaty Grakchus (...) zniszczy? jaskini? Mitry i wszystkie jego potworne podobizny, ktĂłrymi daj? si? wtajemniczy?; Kruk (Corvus), Skryty (Cyphrus), ?o?nierz (Miles), Lew (Leo), Pers (Persa), Biegacz S?oneczny (Heliodromus) i Ojciec (Pater)”2
Odpowiednie stopnie inicjacji odpowiada?y nast?puj?cym planetom i bogom; Kruk (Corax) Merkuremu, Narzeczona (Nymphus) Wenus, ?o?nierz (Miles) Marsowi, Lew (Leo) Jowiszowi, Pers (Perses) Ksi??ycowi, Pos?aniec S?o?ca (Heliodromus) S?o?cu i wreszcie Ojciec (Pater) Saturnowi.
Niestety, nie potrafimy dzi? odtworzy? dok?adnie wszystkich obrz?dĂłw na kolejne stopnie wtajemniczenia. W wielu wypadkach, wobec braku jakichkolwiek ?rĂłde? pisanych pozostaj? jedynie domys?y oparte na enigmatycznych symbolach sakralnej sztuki mitrejskiej. Nieznane s? teksty, ?piewanych czy recytowane podczas ceremonia?Ăłw i ?wi?t modlitw. Wiadomo, ?e uczestnicy misteriĂłw, ktĂłrymi mogli by? tylko m??czy?ni przechodzili, jak ju? by?o wspomniane przez siedem poziomĂłw wtajemniczenia. Przej?ciu z jednego na drugi towarzyszy? specjalny ceremonia?. Kandydaci musieli podj?? si? szeregu prĂłb i podda? si? ablucjom oczyszczaj?cym, rodzajowi chrztu uwalniaj?cego od grzechĂłw. Dokonywano go zazwyczaj za pomoc? wody, o czym ?wiadcz? liczne w ?wi?tyniach mitrejskich fontanny, sadzawki, czy strumienie. Natomiast, przy dopuszczeniu do wtajemniczenia na poziom Lwa czy Persa, oczyszczenia dokonywano polewaj?c r?ce i j?zyk miodem3. Ciekawy ceremonia? stosowano przy inicjacji na ?o?nierza. Do kandydata zbli?ano zawieszony na mieczu wieniec, ten za? odsuwa? go mĂłwi?c, ?e jego jedyn? ozdob? jest Mitra. Odt?d nigdy nie nosi? ju? wie?ca, oraz odmawia? jego zak?adania nawet podczas wa?nych uroczysto?ci, jak na przyk?ad przyjmowania odznacze? wojskowych, mĂłwi?c; „on nale?y do mojego boga”, b?d? „Mitra jest moj? prawdziw? koron?”.4 Poza tym wiele inicjacji, jak zreszt? ?wiadcz? zachowane gdzieniegdzie freski dotyczy prĂłb odwagi i wytrzyma?o?ci na bĂłl.
Najwy?szym stopniem wtajemniczenia by? Ojciec, ktĂłry przewodniczy? obrz?dom. Podczas nabo?e?stwa po?wi?ca? chleb i wod? zmieszan? z winem i spo?ywa? go, podczas wspĂłlnego posi?ku wraz z innymi wtajemniczonymi.
Miraizm wystawiony by? przez to na wrogo?? chrze?cijan dostrzegaj?cych zbie?no?? jego doktryny i obrz?dĂłw z w?asnymi. Tertulian, ktĂłrego ojciec by? wtajemniczony w misteria mitrejskie nazywa je nawet „diabelska parodi? eucharystii”. Obrz?d ten kojarz?cy si? rzeczywi?cie z chrze?cija?sk? eucharysti? budzi do dzi? kontrowersje.
Dopiero przej?cie trzech pierwszych stopni wtajemniczenia, do ktĂłrych przyst?powa? mog?y nawet dzieci dawa?o przywilej uczestnictwa w misteriach. Za? wszyscy ni?si stopniem wyznawcy, podobnie jak katechumeni chrze?cija?scy mieli prawo przebywa? w tym czasie, tylko w przedsionku prowadz?cym do kaplicy w?a?ciwej.
Polski badacz Tadeusz Zieli?ski5 analizuj?c siedmiostopniow? symbolik? misteriĂłw mitrejskich skojarzy? katolicki rejestr grzechĂłw g?Ăłwnych z pewnym wierszem Horacego. Jak wiadomo grzechĂłw jest siedem, je?li w ich ?aci?skim brzmieniu przeczyta si? kolejno po pierwszej literze ka?dego z nich otrzymamy wyraz SALIGIA. Bowiem pycha to Superbia, ?akomstwo Avaritia, lubie?no?? Luxuria, gniew Ira, ob?arstwo Gula, zazdro?? Invidia, lenistwo Acedia. Daje to razem w?a?nie ‘Saligia’, s?owo nic nie znacz?ce, acz ?atwe do zapami?tania. Powszechnie uwa?a?o si?, i? ten mnemotechniczny trik pochodzi z Sentencji Piotra Lombardczyka, najwi?kszego teologa XII wieku. Ma wi?c stosunkowo pĂł?ny, chrze?cija?ski rodowĂłd. Ojcom ko?cio?a przy?wieca?a tu jednak regu?a: ”Cokolwiek, kiedykolwiek, przez kogokolwiek dobrze by?o powiedziane, nale?y do nas chrze?cijan” 6 Dlaczego wi?c i w kwestiach etyki chrze?cija?stwo nie mia?oby si? inspirowa? antykiem, skoro jak wiadomo ?w. Ambro?y zaczerpn?? nauk? o czterech cnotach kardynalnych poprzez Cycerona z etyki stoickiej, a po?rednio z psychologii Platona?
Takie pytanie zada? sobie Zieli?ski wobec nauki o siedmiu grzechach kardynalnych, czy aby i one nie maj?, ??cznie nawet z ich mnemotechniczn? kolejno?ci? ?rĂłde? antycznych? Natkn?? si? bowiem na pewien wiersz Horacego z pierwszego listu,7 w ktĂłrym przeplataj? si? one, w strofach poematu w tej samej kolejno?ci.
A wi?c nauka o siedmiu grzechach jest, nie tylko starsza ni? chrze?cija?stwo, ale i sam Chrystus. Zieli?ski kojarzy je z astrologi? na podstawie pewnego komentarza Serwiusza (IV w.) do Eneidy Wergiliusza. Jak ju? wiemy stref planetarnych jest w niej siedem co budzi skojarzenia w?a?nie z liczb? owych grzechĂłw. Komentarz Serwiusza to potwierdza: „Filozofowie za? ucz?, co zst?puj?ca dusza w ka?dej sferze traci. W zwi?zku z tym tak?e i astronomowie utrzymuj?, ?e nasze cia?o i nasza dusza s? podw?adne ka?demu z bĂłstw planetarnych, tak ?e dusze przy swoim zst?pieniu nios? ze sob? lenistwo Saturna, gniewliwo?? Marsa, lubie?no?? Wenery, chciwo?? Merkurego i w?adczo?? Jowisza. Te wp?ywy m?c? dusz? i pozbawiaj? j? zdolno?ci przejawiania w?asnej si?y i zdrowotno?ci” 8
Jak wida? jednak, brakuje dwĂłch pozosta?ych grzechĂłw i odpowiadaj?cych im planet. Chodzi tu o ‘?wiat?a’ (‘phota’), czyli o S?o?ce i Ksi??yc, odrĂł?niane od planet w?a?ciwych. Im brakuje ob?arstwa i zazdro?ci. Zieli?ski wysuwa tu hipotez?, i? ob?arstwo mo?na przypisa? S?o?cu, z racji jego „wszechpo?eraj?cej si?y ?aru”, a ?Ăł?ty Ksi??yc ??czy si?
z podw?adn? mu dusz? „oblan? ?Ăł?ci? zazdro?ci”.9 Tak wi?c ka?dej planecie przypisana by?aby pewna s?abo??, z?a sk?onno??, z ktĂłr? inicjowany musia? si? zmierzy? i j? pokona?.
Co oznacza?a ca?a ta enigmatyczna symbolika, czerpi?ca z tak wielu mitologii? Jaki by? sens inicjacji i przechodzenia przez kolejne stopnie wtajemnicze?? A
by odpowiedzie? sobie na te pytania, nale?y, z braku bezpo?rednich przekazĂłw (tekstĂłw liturgiczncych) odwo?a? si? do analogicznego (by nie powiedzie? identycznego) modelu kosmosu u gnostykĂłw, a tak?e pogl?dĂłw na w?drĂłwk? dusz wyra?onych w dialogach Platona i spekulacjach neoplatonikĂłw. Jak si? oka?e, te modele i mity z powodzeniem tworz? spĂłjny i jak wszystko wskazuje bliski rzeczywisto?ci obraz sensu inicjacji w te synkretyczne misteria.
Jak by?a o tym mowa, w poprzednim rozdziale gnostycki model ?wiata by? wi?zieniem w ktĂłrym przysz?o ?y?, ludziom – upad?ym bogom, ktĂłrzy zapomnieli o swej bosko?ci.
Platon w siĂłdmej ksi?dze Pa?stwa przedstawia Glaukonowi nast?puj?c? wizj?; „Wyobra? sobie ludzi siedz?cych w podziemnym przestworzu, w jakiej? jaskini, z wej?ciem otwartym dla ?wiat?a i d?ug? ?cie?k? przebiegaj?c? przez ca?? d?ugo?? groty”10. Dalej obja?nia, i? obraz ten jest metafor? ludzkiej kondycji w fizycznym ?wiecie, ktĂłry jest jedynie niedoskona?ym odbiciem ?wiata idei.
Z kolei neoplatonik Porfiriusz w „Grocie nimf”, dziele komentuj?cym pewien ust?p z „Odysei” stwierdza, i? staro?ytni widzieli w jaskiniach „obraz kosmosu”, „symbol wszech?wiata zrodzonego z materii”11. By?y wi?c symbolami kosmosu rozumianego jako ?wiat zmys?owy za spraw? swych w?a?ciwo?ci. S? one bowiem; „ciemne, skalne i wilgotne”12. Te cechy s? antytez? ?wiata umys?owego, a ?ci?lej ?wiata ja?ni, ktĂłry zawsze kojarzony by? ze ?wiat?em, bezcielesno?ci? i nieuchwytno?ci?.
Dalej pisze on, ?e Persowie (mitrai?ci?) nazywali 'jaskiniami' miejsca wtajemnicze?, gdzie obja?niali zst?puj?c? i wst?puj?c? drog? dusz. Zaratustra mia? po?wi?ci? jedn? z jaski? Mitrze, a przedmioty w niej u?o?one symbolizowa?y elementy i sfery kosmosu13.
Co jest rĂłwnie? bardzo istotne, sam Mithra przedstawiany by? cz?sto na reliefach jako ten, co narodzi? si? ze ska?y, lub kosmicznego jaja. By? mo?e jednak, jak na to wskazuje powy?szy kontekst i na co zwraca uwag? prof. Ulansey14 nie chodzi tu o fizyczne narodziny, czy w ogĂłle o narodziny, ale raczej o przekroczenie barier kosmosu. Przedstawienia bowiem zwracaj? uwag? na fakt bycia Mithry poza sferyczn? ska??/jajem. W tym wypadku, o ile mitrejska jaskinia jest kosmosem widzianym od wewn?trz, sferyczna ska?a z ktĂłrej wynurza si? Mithra by?aby jego przedstawieniem od zewn?trz. Tak? interpretacj? potwierdza to, ?e wokĂł? owej „ska?y” owija si? cz?sto w?? b?d?cy znanym orfickim i gnostyckim wyobra?eniem kosmosu otoczonego przez Lewiatana. W takim wypadku chodzi?oby wi?c nie o narodziny Mithry ze ska?y lecz, co najwy?ej o jego „ponowne narodziny”, jako inicjowanego. O wej?cie w sfer? hiperkosmii, po przekroczeniu bariery kosmosu (ska?? = materia). Co wi?cej Mithra dokonuje owego aktu samodzielnie, o czym ?wiadczy ?opata w jego r?ku (w drugiej r?ce trzyma zazwyczaj nĂł?).
Mitrejska grota (lub podziemna ?wi?tynia) by?a wi?c miejscem pocz?tku, inicjacji to w niej ?wi?towano 25 grudnia jako dies natalis sol invicti, narodziny boga Mitry ze ska?y. Samo s?owo „inicjacja” wywodzi si? od ?aci?skiego initium – pocz?tek, st?d bierze si? s?owo inicjowa? czyli zapocz?tkowa?. „In ire” oznacza rĂłwnie? wchodzi? i wi??e si? z Janusem, bogiem opieku?czym pocz?tku. Staje si? wi?c jasna geneza s?owa Janua (od nich januarius – stycze?, a wi?c miesi?c inauguruj?cy pocz?tek roku, oraz drogi wst?puj?cej S?o?ca po ekliptyce) - wej?ciowe wrota, w tym wypadku wrota pĂł?nocne, otwieraj?ce przestrze? inicjacji stanowi?cej most ??cz?cy niebiosa z ziemi?.
Wrota te Porfiriusz umieszcza w znaku Kozioro?ca: „Rzymianie ?wi?tuj? saturnalia, kiedy S?o?ce jest w sferze Kozioro?ca...w tym festiwalu niewolnicy odgrywaj? role ludzi wolnych... Takie ?wi?ta ukazuj? zamiar ich twĂłrcy, ?e mianowicie ci, ktĂłrzy stali si? niewolnikami, za przyczyn? bramy nieba s? teraz wyzwoleni przez ?wi?to Kronosa (to jest Kozioro?ca) jako powstali z martwych i maj?c nowe narodzenie. ?cie?ka bior?ca swĂłj pocz?tek u Kozioro?ca jest drog? zst?powania. Dalej, jako ?e bram? nazywaj? Janua to miesi?c otwieraj?cy zw? januarius, kiedy to s?o?ce powraca do Kozioro?ca, czyli ku wschodowi i powoli podnosi si? ku pĂł?nocy”15.
Saturn jest patronem dusz zst?puj?cych jako ?e sam wedle mitu niesiony nami?tno?ci? seksualn? zst?pi? z nieba za co zosta? ukarany kastracj?. Tu warto wspomnie?, ?e dusze zst?puj?ce na Ziemi? przejmowa?y w zale?no?ci od czasu narodzin tendencje stref planetarnych i znakĂłw zodiaku im patronuj?cych. Tak t?umaczono cechy charakterologiczne, co zreszt? przetrwa?o w modnej do dzi? astrologii.
W tym wypadku miejsca przeci?cia si? zodiaku z ekliptyk?, a wi?c punkty przesilenia s?onecznego letniego i zimowego wyznacza?y kosmiczne wrota. PĂł?nocne wej?cie by?o do zst?powania dusz ku Ziemi, za? po?udniowe dla wst?powania ich w sfer? gwiezdn?, a? wreszcie hyperkosmiczn? – Empireum.
Wedle Homera jednak; „Tego wej?cia ludzie przekroczy? nie mog?, nale?y ono bowiem do Nie?miertelnych”16. Czy?by wi?c, wyznawca Mithry dochodz?c do ostatniego stopnia wtajemniczenia stawa? si? „nie?miertelnym” w sensie duchowym, a wi?c rĂłwny bogom? Jest to wielce prawdopodobne, gdy?, jak ju? zosta?o wspomniane przez Celsusa celem tych misteriĂłw by?a w?drĂłwka przez siedem sfer planetarnych ku gĂłrze, czyli ku wyzwoleniu z „planetarnych” uwarunkowa?, ??dz i sk?onno?ci ni?szego ja.
Jako ?ywo przypomina to gnostyck? koncepcj? sferycznego ?wiata materii stworzonego przez Demiurga i strze?onego przez jego archontĂłw (Eony), stra?nikĂłw poszczegĂłlnych bram.
Porfiriusz konkluduje; „Powi?zanie Raka i Kozioro?ca z dwoma „wej?ciami” pochodzi z czasĂłw teologĂłw, podczas gdy Platon mĂłwi o dwĂłch „otworach”, Numeniusz i Kroniusz twierdz?, ?e brama Raka jest t?, przez ktĂłr? zst?pili, za? wst?pili bram? Kozioro?ca. nale?y zauwa?y?, ?e Rak jest w kierunku pĂł?nocnym, to jest w?a?ciwym dla zst?powania, a Kozioro?ec sytuuje si? w kierunku po?udniowym, to jest stosownym dla wst?powania. PĂł?nocne sfery nale?? do dusz zst?puj?cych ku narodzeniu i pĂł?nocne wej?cie do jaskini jest ow? „?cie?k? zst?powania”. Po?udniowe sfery nale?? nie do bogĂłw, ale, ?ci?lej, do tych, ktĂłrzy wst?puj? do nich”17.
Wygl?da wi?c na to, ?e dusza dopiero przekroczywszy ostatni? barier? wkracza w ?wiat bogĂłw.
Zanim jednak do tego dojdzie musi stan?? twarz? w twarz z ostatnim, tajemniczym i przera?aj?cym bĂłstwem.

(fragment ksi??ki)
Autor: Pendragon o 07:13


http://nowyeon.blogspot.com/2009/11/mitraizm-siedmiostopniowa-drabina-do.html

Powinni?my wiedzie?,?e PODZIEMNA GROTA .... TO SYMBOL ASPEKTU ?E?SKIEGO.

GÓRA JEJ SZCZYT.. TO SYMBOL ASPEKTU M?SKIEGO.

A,  zatem nie wszystko jest w sposĂłb prawdziwy przekazywany na temat dawnych wierze?  i mistyki.




https://zakon-sufi.blogspot.com/2016/01/manicheizm-gnoza-i-swiat-ciemnosci.html